道法自然谈建康

二、做好人之间的交往和谐

人类的精神活动得以产生和维持，其重要的支柱是充分的社会交往。社会文往的贫乏，必将导致精神崩溃，出现种种异常心理。因此，一个人会不会正常交往，也标志着一个人的心理健康水平高低。《道德经》提出了处理人际关系的法宝——“慈”的主张。“我有三宝，持而保之：一日慈”，老子所说的“慈”在人际关系上可概括为两点： 一是慈柔。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信”。这具体表现为“不争”，“圣人之道，为而不争”。一般说有为必有争，因为要触犯他人的利益。而老子主张“不争”即反对“自我主体诊”。为人处事下,人们总倾向于致自我为中心，而淡化别人的存在，这种人又怎能获得同事的信任，换得朋友的和睦相处？心理学家提醒大家，不要处处与人竞争，有些人心理不平衡，完全是因为他们太爱竞争，使自己常常处于紧张状态。

二是天道之慈。老子先提出“天地不仁，以万物为刍狗”，继而指出“天将救之，以慈卫之”并总结为“天道无亲，常与善人”。可见这种“慈”,是惠及天下、广施众人的。于是便有了“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”。德善是一种宽容，每个人身上都有缺点，这要求我们在交往中要遵循宽容的原则，待人大方，不要斤斤计较。宽容是一种成熟的表现扩宽容能扩大交往的空间，有助于消除人际关系的紧张。宽容不是委曲求全；而是不苛求对方，严于律己，宽以待人，更好的与他人相处。于是又有了“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”。现实生活中存在着很多信誉失重的现象，如领导轻言承诺，朋友随意失信，从而导致交往的失败。老子“值得信任的人我相信他，不值得信任的人我仍以诚相待”，这样的品格，这样的胸襟何愁不博得众人的信任。心理研究表明。我们经常被排斥是因为人家对我们有戒心。如果在适当的时候表现自己的善意，多交朋友，少树敌人，心境自然会平静。

三、淡看待名利得失

《道德经》在44章写到：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”表达了老子对名利得失态度的思考：过分追求必劳力劳心，失去更多；超然知足方可长生久安。的确，名利得失是人生必将面对的选择，马斯洛提出：“生活理想切合实际，不违背社会规范的前提下，恰当满足个人需要。”然需要是不断发展的，人的需要永远不会停留在一个水平上。而过分的物质需要，纵情声色、腐朽虚华的生活对人体伤害极大：“五色令人旦盲：五音令人耳聋；五味令冰口爽：驰聘政猎，令人心发狂“。故老子在19章提出”少私寡欲“的主张。

名利又该怎样对待呢？《道德经》指出“常无欲，可名于小，万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其木”。保持“少思寡欲”是微小的，而当名誉真正归肉于他时不以主宰自居，那才是真正的大。正因为他无私无欲，总不自以为大，才成就了他的伟大呀。“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。老子写到，对待名利“善有果而已，不敢以取强”，因为“功遂身退，天之道”。“名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆”。可见“适可而止”是“少思寡欲”的更高境界。

总之，“祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足乏足，常足矣”。老子将过分的名利得失追求归罪于把自身看得太重的缘故，“宠辱若惊，贵大息若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”当不切实际的欲望作祟时要保持恬淡清静的心态。“化而欲作，吾将镇之于无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲，不欲以静，天下将自定。”因此“静”应该是保持身心健康的一种追求。